老子云，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真。其中有信。”
又云，“视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后”。
老子一会言“有物有象”，一会又言“无物无状无象”。“道”，到底是“无”，还是“有”？无是道，有也是道，若无若有还是道。
庄子说，“道未始有封，言未始有常”。当说“道”是什么的时候，已经不是“道”了。因为“是什么”，就意味着还有“不是什么”，并且后者外延比前者还要大，你说道是什么，还是不是什么？
道是整体，是全部，是一切，怎么能有分别呢？是什么与不是什么都是“道”。因此，悟道不可固执己见，若有执念，离道愈远。无奈之下，老子选了“恍惚”来形容道的存在。
“恍惚”，即无即有，若无若有，非明非暗，即明即暗。总之，说不清，辨不明，不可知，不可思，不可议，玄妙无穷，深邃难测。
老子描绘道之无形，道之无状，勉强为之，似无可奈何，是言道之超越，不拘一物。老子又描绘道之有物，道之有象，有道可从，似言之凿凿，是言道之内存，道寓物中。
一无一有，一阴一阳，谓之道也。道是混，是一，是超越经验认知的，是跨越古今的，是恒久不变的。一旦分别与界定，道的真义就荡然无存。
体道证道，或许也要进入这种混沌恍惚的精神状态，不分彼此，万物为一，了无差别，也许只有进入了这种“无状之状，无物之象”的精神境地，我们才能从万物与世俗之中解脱出来。本来无一物，这种“浑然不觉”、“不辨西东”的状态，也许更接近世界的真实与本真。
道是超越人的认知的。人的感官认知总是有限的，认知能力与范围也是有限的，限于具体之物，限于相对真理。而“道”，是不可道，不可名，不可见，不可听，不可触，但确确实实存在。道，虽然超越了人的认知，但也是 “可传”、“可受”的，人本身就在道中，道是可悟的，是可证的，也是可行的。
道，虽然“无物”可寻，但还是有“状”、有“象”的，只不过超越了人的认知范围而已。“恍惚”，若存若亡，若明若昧，说不清，道不明。这与现代科学讲的“暗物质、暗能量”相似，它确实存在，万物的发展变化都能证明它的真实存在，只不过我们无法“发现”而已，这就是大道的独特魅力。
道是超越万物的。物是现象，是表象，是变化的，是相对的。而“道”是世界的本质，是内涵，是不变的，是绝对的。具体的物都来源于无形的道，物的存在变化都离不开“道”的规范，也可谓“德”的规范。物不同，但德同；万物德不同，但道同。我们理解“道”的路径，就是由物到德，由德到道，从异到同，从众到一。
我们的存在与悟道，离不开物象的支撑，悟道也必须由观物而起，否定无异空中楼阁，镜中水月。但我们又必须超越于物，不可陷入物的无常变化之中，心为物役，身为物累，以物易其性。
因此，我们与物要保持一定距离，太近了不好，容易陷入物的泥淖，太远了也不好，容易玄上谈玄梦中说梦。若即若离就好，即而离，离而即，就像道与物的距离，若有若无，是而非，非而是，其妙无穷。
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